La hermenéutica de lo sagrado de Mircea Eliade

Toda religión, hasta la más elemental, es una ontología: revela el ser de las cosas, muestra lo que es realmente, y de esta manera funda un Mundo.

El homo religiosus está sediento de ser.

Lo sagrado es un elemento de la estructura de la conciencia, no un estadio de la historia de esta conciencia.

El símbolo transforma los objetos en otra cosa diferente de lo que parecen ser en la experiencia profana.

Las diversas realidades al convertirse en símbolos, es decir, en signos de una realidad trascendente, se deshacen de sus límites concretos y dejan de ser fragmentos aislados para integrarse en un sistema.

La historia de las religiones como hermenéutica es creadora: revela algunos valores que no son evidentes a la experiencia inmediata, el trabajo hermenéutico revela las significaciones latentes y el devenir de los símbolos.

                                                                                                                                                             Mircea Eliade

Impregnados todavía de la sacralidad cósmica de La experiencia védica que estudiamos el pasado curso, nos proponemos abocarnos a la obra del gran hermeneuta e historiador de las religiones, Mircea Eliade.

Como introducción leímos el breve pero conocido y celebrado:

  • Eliade, Mircea (2012). El sagrat i el profà [1957]. Barcelona: Fragmenta.

Este sigue siendo el mejor texto de entrada a la obra de Eliade ya la vez una introducción general a la fenomenología y la historia de las religiones.

Por el trabajo de curso escogimos lo que se puede considerar uno de los grandes libros de su extensa obra. Una lectura que pensamos imprescindible para todo humanista:

  • Eliade, Mircea (2009). Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado [1949]. Madrid: Cristiandad.

Un exhaustivo y profundo trabajo hermenéutico sobre la morfología fundamental de los principales símbolos religiosos presentes en los mitos y ritos de todo el mundo, desde los pueblos cazadores-recolectores hasta las civilizaciones más sofisticadas, y narrados desde el lenguaje mitológico hasta el más filosófico. La ambición de esta obra da vértigo; en ningún lugar podremos encontrar expresados y relacionados tantos aspectos de la existencia y la creatividad simbólica humana: cielo, dioses, creadores, diosas, monoteísmo, sol, héroes, luna, fertilidad, vida-muerte, tiempo-destino, piedras, altar, centro, omphalos, tierra, mujer, fecundidad, vegetación, suma, árbol cósmico, axis-mundi, agricultura, tiempo cíclico, orgía, sacrificio, templo, espacio, tiempo …

Un vasto recorrido que se articula, y se entreteje en los tres ámbitos de lo real: cósmico, divino y humano.

Gracias a los símbolos el hombre sale de su situación particular y se abre hacia lo general y lo universal. Los símbolos desvelan la experiencia individual y la transmutan en acto espiritual, en comprensión metafísica del mundo. Ante un árbol cualquiera, símbolo del árbol del mundo e imagen de la vida cósmica, el homo religiosus es capaz de acceder a la más alta espiritualidad: en comprender el símbolo, consigue vivir lo universal. La imagen del árbol todavía es bastante frecuente en los universos imaginarios del hombre moderno arreligioso: constituye una cifra de su vida profunda, del drama que ocurre en su inconsciente y que interesa la integridad de su vida psicológica y, por tanto, su propia existencia. Pero mientras el símbolo del árbol no desvele la conciencia total del hombre haciéndolo abierto a lo universal no podremos decir que ha realizado completamente su función. Sólo ha salvado en parte el hombre de su situación individual permitiéndole, por ejemplo, integrar una crisis de profundidad y dándole el equilibrio psíquico provisionalmente amenazado, pero no lo ha elevado aún a la espiritualidad ni ha conseguido revelarle una de las estructuras de lo real.

“Existència humana i vida santificada”, último capítulo de El sagrat i el profà, Mircea Eliade

Clicar aquí si quieren leer el monográfico que dedicó La Vanguardia a Mircea Eliade, el 24 de noviembre del 2000.

Aquí encontrarán el programa del curso.